О селе

Из истории села Усемикент.

        Точную историю села Усемикент описать невозможно без летописи, а летописи в аулах не велись. По этому при описании истории села Усемикент мы воспользовались работами араба Ибн Иссам аль куф, старшего научного сотрудника археолога из ДНЦ РАН В. Г.  Котовича, воспоминаниями покойной бабушки Саип, прожившей 110 лет и юриста Ахмедова Юсупа. В записях арабов и давних путешественников часто упоминается название Гамри, причем  по -  разному: Хамзин, Хамри, Хумур, Хамсих и т.д. По описанию это был крупный населенный пункт с крепостью, занимал 30 гектаров  земельной площади. При раскопках обнаружены стены крепости от 2-х до 8 метров толщины. Недалеко от селения Гамри на берегу реки Гамри-Озень был расположен город-крепость Таргу. Название реки Гамри-Озень, думается, происходит от той же Харм. Это местность в то же время принадлежала Хазарскому Каганату. Во второй половине VIII-века арабские войска разбили хазаров, которые отступили и укрылись в крепости под названием Хусейн-Кола (крепость Хусейна) с названием этой крепости подразумевается начало Усемикента. Подтверждением древности села является размеры площади, занятой под кладбище. Хотя население села в старое время не превышало 600-700 человек. Кладбище занимало довольно большую территорию.

        По переписи 1886 года в селе Усемикент было 154 хозяйств, 630 жителей в том числе мужчин 324, женщин 312, крупный рогатый скот 624, мелкий 3054, лошадей 173.

        Селение делилось на кварталы: Ордеги аул, тюпдеги аул, ял баш аул, гечген аул. При строительстве селения учитывались многие факторы: возможности обороны; солнечная сторона; близость к водным источникам; расположение хозяйственных комплексов ; отдаленность от «зоны риска».

        Главная улица села была центром местной общественной и экономической жизни. Здесь, как правило, стояла джума-мечеть. Главная улица называлась «уллу орам»или «уллу элчи».

                                          Жильё дома и хозяйственные постройки.

Жилище нашего села – «уьй» представлено тремя основными типами: одноэтажные – «ерден уьй», «алаша уьй», полуэтажные (приподнятые или на цоколе) – «курчи уьй» двухэтажные – «эки къат уьй», или «бийик уьй». На характер жилища села значительное влияние оказывали местные условия: климат, топография, наличие леса, строительного камня, песка и глины, уровень производства и обработка этих материалов.

       Отметим сразу, что при сооружении дома, как в других сложных делах, сельчане широко прибегали к взаимопомощи-булкъа. Взаимопомощь  осуществлялась, в частности, во время заготовки лесоматериалов, саманного кирпича, при перевозке  заготовленного материала к месту строительства, при подготовке глины, и наконец,   при обмазке дома. Объявленный для булкъа день с утра к месту работу раньше всех приходили девушки,  чтобы месить глину, подготовить ее для обмазки. Самая ответственная работа – обмазка, особенно стен с каминами и карнизами, поручалась самым опытным женщинам. Окончательную отделку мастерицы производили во время вторичной обмазки. Когда вторичная обмазка окончательно просыхала, производили побелку, добавляя в белую глину – «акъ балчыкъ» немного сиьки. Полы мазали серой глиной – (гёк балчыкъ). По старинному обычаю, родственники хозяев дома, соседи и другие приносили по очереди угощения мастерам, строящим дом.

       Было принято на место стройки укреплять высокий шест, на который близкие семье люди прикрепляли полотнища ткани, платки, полотенца и т.д. Все эти подарки пользу мастеров.

      Не менее  важное значение  для суждения о ранних формах жилища селения имели сохранившийся до недавнего времени кое-где у южных кумыков и старинный однокамерный дом – «тавчулу уьй», или просто «тавчуй». Такой состоял из одной большой комнаты, которая перегородкой была разделена на две части – «тавчу», где располагался очаг, и «тавчуну тыш яны» (т.е. наружная сторона «тавчу»). Тавчу –уьй как старинное большое однокамерное сооружение было, несомненно, местом обитания большой семьи. Оно являлось из сохранившихся жилищ наиболее простейшей формой.

      И в старых, и в новых двухэтажных домах встречаются подвесные балконы общекавказского типа, устроенные на выносных консольных балках. Балконы, дома выходящие  главным образом на улицу, считаются второстепенной частью дома, тогда как «догъа» (галерея, веренда), выходящая всегда во внутренний двор, является совершенно необходимой. По существу догъа- это часть дома. Крыши домов делались плоскими, глинобитными и сверху обмазывались приготовленной вместе с саманной сечкой глиной. Двери, ставни окон делались из массивных (нередко дубовых) досок и небольшими по размеру.

                                                        

                                                            Одежда. Мужская одежда.

         Самой легкой нательной одеждой  - «ич опракъ» мужчин было туникообразная рубаха -«гийлек» и штаны – «иштан», «шалбар».

         Их шили из простых хлопчатобумажных тканей чаще из бязи. Рубаха состояла из прямого полотнища длиной примерно 80 – 100см, с обоих боков рубаха имела клинья – «чалув» узкой стороной вверх. Рукава делались прямые и длинные, у кистей рук они несколько суживались.

         Мужские штаны шили широкими в верху и суживающимися книзу. Между двумя штанинами вставлялись ромбовидные клинья – «къыйыв». Вверху штаны стягивались шелковым или шерстяным шнурком –«иштан бав», изготовленным на особом ручном станке. Поверх рубахи носили бешмет – «къаптал», который, по представлению народа, имеют очень древнее происхождение. Къаптал шили как  из темных и ( для зимы, для работы), так и и светлых (для лета) тканей (шерстяной, шелковый, хлопчатобумажной). Это считалось одним из основных элементов верхней распащной одежды кумыка. Начиная с 30-х гг. XX в., къаптал постепенно стала заменять кавказская рубаха – «гейлек».

       На къаптал или на кавказскую рубаху надевалась черкеска – «чепген», «чёпкен». Черкеска также являлась одним из основных элементов традиционной распашной одежды, кое – где  сохранившейся  до наших дней с некоторыми изменениями. Верхней одеждой, защищавшей от дождя, холода и ветра служила у мужчин распространенная на всем Кавказе бурка – «ямучу».

      Обувь мужчины отличалась большим разнообразием. Самыми распространенными видами домашней обуви были шерстяные носки – «жораблар» и легкие сафьяновые сапоги – чулки без твердой подошвы – «масилер». Носки умела вязать каждая кумычка, масилер обычно – мастерицы. Рабочей обувью являлись чарыки – «чарыкълар». Их шили либо из  сыромятной кожи, обработанной дома простым способом «гён чарыкълар», либо из кожи обработанной более совершенным способом горскими евреями – «къачалай чарыкълар». Чарыки являлись очень удобной, легкой, легкой обувью для работы в поле.

Женская одежда.

        Женская одежда отличалась большим разнообразием. Молодые женщины носили одежду из однотонных тканей ярких расцветок, или с различными рисунками. Женщины старшего возраста предпочитали спокойные темные тона.

        Нательная (нижняя) одежда состояла из двух  элементов – штанов и рубахи. Рубаху «гейлек» кумычки носили двух видов: «тюз гейлек» (прямая рубаха), и «бузма гейлек» (рубаха с отрезной талией).

        Другой разновидностью нательной одежды была рубаха – «бузма гейлек» или «бурушма гейлек», которая также надевалась под платье, особенно летом, в обычной домашней обстановке.

       Основным видом  верхней одежды, носимой поверх рубахи, было платье «къантал». Им пользовались все, безотносительно возраста, как дома, особенно в прохладное время, так и на улице. Шили платья, в зависимости от материального достатка семьи. Ещё одним видом платье был «къабалай». Сохраняя основные элементы и фасоны арсара, къабалай имел свои отличительные особенности. Основное отличие заключалось в  том, что к платью в форме арсара вместе разреза сверху до низу вставлялся особый передник – «алдылыкъ» из отдельного плотнища.

      Девушки и женщины носили длинные волосы, причесывали их гладко на прямой пробор и заплетали их в 10 -12 и более кос.

      Одним из основных головных уборов считался «чуткъу».

  Чуткъу – убор длиной до линии талии, иногда до бедер, виде мешочка, незашитого сверху и снизу с разрезом в верхней части. Для удобства закрепления на голове чуткъу имелись верхней же части завязки в в иде лент. Чуткъу шили из атласа, цветного кашемира, шелка, «керхана», «хара», золотого шелка – «зерли хара», сатина и т.д. Носили его постоянно, не снимая на ночь, ни днем. Обувь женщины составляли главным образом белые шерстяные носки «жораб» домашней вязки и сафьяновые чувяки – «мачийлер». Поверху чувяк женщины  зимой и в непогоду, выходя на улицу, надевали кожаные галоши «калушлар» или башмаки – «башмакълар», те и другие шили специальные мастера – сапожники.

                                             

 

Женские украшения.

         У кумычек были широко распространены все возможные золотые, серебряные и другие украшения, которые использовались вместе с нарядными платьями; они бережно хранились как семейные драгоценности и передавались из поколения в поколение.

        Украшения употреблялись либо отдельно, самостоятельно (кольца, браслеты, бусы и пр.), либо пришивались к одежде и являлись её деталью (пуговицы, вышивки, галуны, пряжки и пр.) На груди кумычки носили также кораллы – «минчакъ», золотые и серебряные бусы – «арпа», имеющие форму ячменя. Женщины и девушки надевали золотые или серебряные серьги – «гьалкъа» или «сыргъа» различных фасонов.

       Из украшений, надеваемых на руки, следует назвать, прежде всего, кольца – «юзюк». Другим широко распространённым видом украшений были браслеты – «билезик», которые так же имели различные формы. Изготовляли браслеты из золота  и серебра.

      Из украшений, которые составляли неотъемлемую часть одежды, прежде всего, следует назвать пряжки – «шарпазлар», «къармакълар» они пришивались к поясу платья.

      Идеалом красоты считалась стройная женщина с тонкой талией, с чистым белым лицом, длинными косами, с румянцем на щеках, завитыми локонами – «тулум», густыми длинными бровями формы полумесяца. В качестве косметических средств, применяли бешла – «оба» и румяна – «энгелик».

      Особенно любили подводить глаза, брови  и ресницы сурьмой – «сюрьме», который лечили болезни глаз.

      Во время траура женщины не пользовались ни украшениями, ни косметикой. В такое время снимали все украшения и не надевали нарядные платья с галунами.

 

 

 

 

Пища и напитки.

        Пища, у всех южных кумыков была разнообразной, что обусловливались, прежде всего, многоотраслевые характером и хозяйственной деятельности. Основными продуктами, шедшими на приготовление пищи, были продукты земледелия: мука – пшеничная, ячменная, кукурузная, просяная, а также фасоль, рис и продукты животноводства – мясо, масло, молоко и др. Кроме тог, использовались огородные культуры: чеснок, лук, кинзу, перец, арбуз, дыни, тыкву, огурцы, а также фрукты.

       Все продукты питания за небольшим исключением, производили у себя, в своем хозяйстве, которое в прошлом носило полунатуральный характер.

      Употребляли и мясо домашней птицы, любили также дичь, которой очень богаты окрестные леса. Рыбу, несмотря на ее изобилие и наличие употребляли сравнительно мало.

      Несмотря на большую любовь к местным блюдам, большинство людей употребляло в прошлом мясо отнюдь не каждый день. Коровье и буйволиное молоко шло в пищу сыром или кипяченом виде. Из молока получами сметану – «къаймакъ», кислое молоко – «ювурт», простокващуи – «чий», творог – «бишлакъ». «Къаймакъ» получали путем отстаивания молока.

      Женщины проявляли большое умение в приготовлении хлеба, всякого рода мучных изделий,пирогов, халвы и др.

     Хлеб – «экмек», «аш» - женщины готовили разных видов, из кислого теста – «хамур экмек», из пресного – «къысир экмек» или «бацари экмек», но предпочитали хлеб из кислого теста. Из кукурузной муки готовили только пресный хлеб – «мичери».

     Из пирогов следует, прежде всего, назвать пирог с творогом – «бишлакъ чуду», «эт чуду» - пирог с мясом – делали  из мясного фарша, «къоз чуду» - пирог с орехами – готовили с начинкой из толченых орехов, добавляя иногда и мелкие куски курицы или баранины; «къабакъ чуду» - пирог с тыквой, «къычиткъан чуду» - пирог с крапивой – делали с начинкой приготовленной также как для «къычиткъан кюрзе».  На молоке с мукой делали особого вида пироги – «чий чуду», «бюршуне» и т.д.

      Из сладких кушаний предпочитали халву – «гьалива». Её готовили разных сортов: «дуги гьалива» - халва из рисовой муки, «ун гьалива» - из пшеничной муки, «къоз- гьалива» - из орехов, «увмач –гьалива»  - из крупинок теста, заправленных медом – «бал», «тушап».

       Усемикентцы употребляли в пищу из разного рода варенья – «мураба». Мурабу делали из кизиля, вишни, садового терна «гогам», айвы из разного рода слив. Большую роль в пище сельчан играли огородно-бахчевые культуры (арбузы, дыни, огурцы, баклажаны, фасоль), а также фрукты (яблоки, сливы, груши, орехи, виноград, айва и т.д.), которые в изобилии произрастали в садах и лесах селении.

      Переходя к напиткам, прежде всего, отметим, что наиболее употребительными безалкогольными напитками сельчан исстари были «айран», черный чай, а из алкогольных  напитков – «буза» (брага). Буза употреблялась, как и в обычной обстановке, так и на свадьбах, и в прочих торжественных случаях.

      Несмотря на религиозные запреты, на свадьбах и других торжествах мужчины употребляли также сухое вино «чагъыр» и десертное вино «джава» (легкий виноградный напиток из кипяченного виноградного сока). Из виноградного сока изготовляли особый виноградный мед – «тушап», который имел широкое употребление. Широко употреблялся также сладкий напиток «шербет» (сладкая вода).

      Делали запасы муки на весь зимний период, запасались сушеным мясом, заготавливали на зиму и сыр – «къой бишлакъ», обычно в бурдюках – «тулукъ». Делали запасы всевозможных фруктов, орехов и овощей. Фрукты главным образом яблоки, груши, айву, хранили в сетках, подвешенных к потолку; к к потолку подвешивали и устойчивые сорта винограда. Особые сорта груш – «къурхан», «гертме», иногда яблоки, «оьгюз емиш» (мушмула) принято было мочить на зиму в больших глиняных сосудах – «кюмес».

       Кухонная утварь состояло из медной посуды – «багъыр савут»: котла – «къазан», сковородки с ручкой – «ялгъав», цедельника – «сюзгюч», подноса – «тепси», разливательной ложки – «чомуч», кувшина – «багъыр», «акъчалыкъ», гончарной посуды – « сыныкъ савут»; тарелок – «хадыра», «сукара», миски, посуда для молока – «уьртю», для воды, «акъчалыкъ»; деревянной посуды – подноса – «агъач тепси», гашек, корыто – «кершен», шумовки, ступки, вилок, ложек, и др.

     Количество и качество кухонной посуды определялись имущественным положением семьи. В бедных семьях преобладала гончарная и деревянная посуда.

                                            

 

                                                       Семья и семейный быт.

     Основной формой семьи – «уьй агьлю», «хизан». Возглавлял семью, как правило, старшей по возрасту мужчина – отец (агъа, дада). Большой  опыт в хозяйственных, житейских делах, хорошее знание общественного этикета, воспитательный такт создавали старшему высокий авторитет среди домочадцев. Только в случае его преклонного возраста, неумения руководить делами или потери трудоспособности место главы семьи занимал другой из старших членов семьи.

     Глава семьи регулировал все дела семьи, был наделен исключительными правами: он был не только полноправным хозяином имущества, но и судеб членов семьи. Глава семьи беспрекословно подчинялись и дети взрослые. Никто не имел права ему возразить, не согласиться с ним или высказать при нем самостоятельное суждение. В семье существовало четкое разделение труда. Различные вида хозяйственных работ закреплялись за отдельными членами по усмотрению главы семьи, который при этом исходил из способностей и умения каждого работника. Юноши брачного возраста (18-20 лет) пользовались некоторыми привилегиями – выполняли более престижные работы, ухаживали за лошадьми, рабочим скотом, имели больше свободного временами. Они могли участвовать в периодически устраиваемые конных скачках и другие состязаниях и играх.

     «Старшая» - «абай», «анай», «уллу ажай», «уллу ана» (бабушка), обычна жена главы семьи, в основном осуществляла общее руководство по дому и сама выполняла несложные работы, но ей подчинялась вся женская половина семейной общины. В её распоряжении находились все запасы продуктов питания, которые она должна была рационально расходовать. В большей семье особенно тяжелым было положение самой молодой снохи, которая должна была всем угождать. С рождением ребёнка, особенно мальчика или с появлением еще более молодой снохи её положение несколько улучшалось.  Большое значение семья придавала продолжению рода, а также физическому, трудовому и нравственному воспитанию детей и подростков; физическую закалку дети и подростки получали как в процессе участия в трудовой деятельности семьи, так во время разных юношеских состязаний. Неотъемлемую часть национальной культуру народа, в том числе и народной педагогики, составляли тренировка в беге, в стрельбе из лука, метания плоских камней – диска, дротика, копья, прыжки через естественные и искусственные препятствия,  в воду с высоты, поднятие тяжестей, восхождение на гору, в национальных играх и т.д. Значительное внимание семья уделяла и эстетическому воспитанию своих детей. Подростки, юноши учились играть на разных музыкальных инструментах, особенно популярным был трехструнный «агъач – къомуз». Зимой, в долгие вечерние часы, дети, сидя у огня, слушали разные сказки (волшебные, бытовые), рассказы о добре и зле, пословицы и поговорки. Иными словами, воспитателями подростков в необходимых случаях выступало все общество в целом, а не только семья.

 

 

Семейные обычаи и обряды.

 

       Право выбора невесты или жениха принадлежало родителям. Обычай не позволял, например, юноше поговорить с родителями о своем желании вступить в брак с той или иной девушкой и объясниться с нею. Он доверительно сообщал об этом одному из своих родственников или друзей. Его выбор обсуждался в семейном кругу и одобрялся в том случае, если отвечал всем требованиям, предъявляемым родителями к невесте. Для выбора девушки даже устраивались специальные смотрины на сельских свадьбах, на булкъа и т.д.  Большое значение придавалась и знаниям традиций, умению уважать старших, отзывчивости и другим нравственным качествам.

      Предпочитались браки внутри одного и того же тухума и одного селения. Это были главным образом браки между двоюродными, троюродными и т.д. братьями и сестрами. Особенно редки были межнациональные браки. Обязательным условием заключение брака был выкуп за невесту. На одной из встреч представители обоих сторон договаривались о размере калыма и кебина, а также подарков, которые сторона жениха должна была сделать стороне невесты. Различный был и состав кебина. Однако в большинстве случаев в качестве кебина выделяли только предметы домашней обстановки, утварь или деньги. Другим видом брачного выкупа был калым. Сумма калыма не была стабильной и дифференцировалась по сословиям. Невеста должна была соблюдать по отношению к родне жениха установленный этикет.

      В свадебных церемониях большую роль играли распорядители всего торжества или его отдельные звенья. Так на свадьбе обязательно был «жаллат» (палач). Одной из их функций было назначение штрафов. Любой гость или родственник хозяев свадьбы мог быть вызван или к своему столу и оштрафован за «вину».

     В свите невесты главную роль играла ее наставница «къуда къатын», которая сопровождала ее из родительского дома в дом жениха. Обязательным условием заключения брака было совершение религиозного обряда бракосочетания – «гебин къыйыв».  Он совершался чаще в день свадьбы, либо в доме жениха, либо у муллы или у кадия.

      Свадьбу («той») отмечали весьма торжественно. На свадьбу приглашались, как правило, все односельчане.  По существовавшему обычаю, для приглашения мужчин -мужчины.

      Все приглашенные приносили в дом жениха и в дом невесты подарки: хозяйственные вещи, деньги и продукты, которые расходовались на свадьбе. Музыкальными инструментами являлись зурна, барабан, трехструнный агъач –къомуз, чонгур, и русская гармошка (аргъан). Музыка поддерживалась всеми присутствующими, которые хлопали в такт в ладоши. Играли обычно в легинку, иногда танцевали и азербайджанские танцы. Тацы начинали близкие друзья жениха и родственники. Особое место среди танцев занимал танец «сюйдюм таякъ» (любовная палочка), сопровождавшийся пением девушки и юноши (по очереди). Танец «сюйдюм таякъ» начинал всегда мужчина.

 

    

 

 

 

Так, например, юноша пел:

 

Айт деп тилей айтайым.                                                                                                                                                                Билмеймен не айтайым.                                                                                                                                                             Билсем де билмесем де                                                                                                                                   Бир эки айтайым                                                                                                                                               Ат чапдырдым Акъташдан                                                                                                                              Акъ беркем тюшдю башдан                                                                                                                       Гьей къызы уста бусанг,                                                                                                                                      Тон тишлеп берчи ташдан

Просят сказать, скажу,                                                                                                                                            Но не знаю, что сказать.                                                                                                                                             Хотя не мастер слова.                                                                                                                                Все же скажу несколько слов.                                                                                                                          Я совершил побег на р. Акташ.                                                                                                                   С головы у меня упала белая папаха,                                                                                                  Слушай, девушка, если ты мастерица,                                                                                                     Смей для меня шубу из камня.

 

Она поет:

 

Кекде урчукъ чюейим                                             Тюбюнде йип иейим                                                                                                                              Йибер улан устине                                                                                                                          Тюймелерде тигейим.               

 На небе буду я вертеть веретено,                                                                                                                Под небом закручивать нитки.                                                                                                                  Пошли, юноша, я сошью тебе шубу.                                                                                                            Да еще пришью к ней пуговицы

 

 

На свадьбе широко бытовал  обычай «айшабаз», по которому танцующим девушкам делались денежные подарки. В перерывах между танцами на свадьбе много пели. Это была замечательная традиция народа, которая, к сожалению, в настоящее время незаслуженно предано забвению.

 

Общественные праздники.

       В общественной жизни кумыков также и жителей нашего села большую роль играли различные народные праздники. Одни праздники были связаны с циклом сельскохозяйственных работ, другие – с религиозными представлениями, третьи – непосредственно с событиями семейной жизни, особенно с бракосочетанием членов общины.

 

       Первые годовые праздники и связанные с ними обряды у кумыков были посвящены к проводам зимы и встрече весны. Это был, прежде всего, праздник весны, возрождение природы смена времен года – «Навруз байрам», который обычно отмечался в день весеннего равноденствия, 21 марта.

 

Перед праздником во всех домах проводили большую уборку, белили стены, подметали дворы, улицы, устраивали большую стирку, мылись, одевались во все чистое, а также выносили из домов, дворов все, что пришло, в негодность и сжигали. Устраивали костры и во дворах домов и на улицах, и за аулом.  

 

       Все участники этой процедуры, особенно юноши и подростки прыгали через костры. Этот обычай назывался «зажигание зимы» (къыш гюйдюре). К празднику было принято готовить специальное кушание типа повидло – «семене» из проросших зерен пшеницы (солода). Для праздника делали напиток «боза» из муки и хлеба, из винограда – «джава». Все это готовилось не только для членов семьи, ни и для гостей. В честь праздника устраивались различного рода состязания, конноспортивные игры, скачки, демонстрировали силу, ловкость, красоту своих коней.                                                                                                                                                                                                             

       Очень важную роль в жизни села играли религиозные праздники, особенно «ураза байрам» и «къурбан байрам». Къурбан байрам приурочен к 10 числу зу – л – хиджа – двенадцатому месяцу лунного календаря. В день къурбан байрам полагалась резать скот, нередко для 7 человек приносили жертву одного быка или корову.    

 

       Особенно пышно отмечали ураза байрам, он приурочивался к завершению месячного поста – «ураза», который соблюдался в течение девятого месяца (рамазан) мусульманского лунного календаря. В течение этого месяца днем не полагалась принимать пищу и пить днем не полагалась принимать пищу пить даже воду с восходом до заката солнца. Считали своим долгом перед постом и перед ураза байрамом посещать могилы умерших родственников раздавать «садакъа» (подаяние): фрукты, конфеты, орехи, яйца и т.д. В день ураза байрам дети с сумками обходили дома своих родственников и односельчан. Поздравления друг другу выражали словами « тутгъан оразагъызны Аллагь къабул этси» (пусть благословит ваш пост Аллах).

 

 

 

 

 

 

 

 

     

Все семьи, куда бы дети ни приходили, одаривали их крашеными яйцами, орехами, фруктами. Днем отдыха считали пятницу (джума гюн). В этот день мужчины ходили молиться в мечет более нарядно одетыми. По возможности в этот день не выполняли тяжелую работу. Одно из сторон традиционного общественного быта была широко распространенная взаимопомощь – «кёмек». Она практиковалась во всех случаях жизни.

       В общественной жизни населения большую роль играли и очары – места, где мужчины после работы и трапезы выходили отдыхать и обмениваться новостями. Очары явились как бы общественными клубами. К числу культурных развлечений кумыков в прошлом можно отнести музыкальные вечера молодежи, которая в вечерние часы на улице или дома играли на агъач – комузе, чонгуре. Музыка часто сопровождалась пением. Отсутствие и других культурно – просветительных учреждений усиливало тягу народа к этим и другим формам народных развлечений.

                                               

Гостеприимство и куначество

        Гостеприимство было развито во всех социальных слоях сельского общества, хотя условия приема гостей различались чаще всего в зависимости от экономических возможностей семьи. Гость – «къонакъ» пользовался всеобщим вниманием и уважением.                «У горцев..., - гостеприимство было священной обязанностью каждого. Не принять гостя, не угостить его самым радушным образом… считается, и всегда считалось делом унизительным, позорным  (А. Лилов. Очерк быта кавказских горцев – СМОМПК, вып. XIX. Тифлис, 1892 с24). Гостями нашего села чаще всего бывали из даргинских, табасаранских, рутулских,агулских обществ. Эти кунаки нередко отправлялись через территорию южных кумыков в Дербент, Теркеме, на зимние кутаны, разные промысли и по пути оставливались здесь.

       Особенно большое значение придавали сельское общество приему гостей из дальних мест, из других обществ. Это вызывалось взаимными интересами укрепление культурно – экономических связей. В неразрывной связи с гостеприимством и, надо полагать, как одно из его следствий бытовало и куначество. В отличие от первого, куначество – это система постоянных дружественных отношений между чужими людьми.                    

Культура и просвещение

        По данным первой Всеобщей переписи населения 1897 г., из 57826, т.е. 9,2%. Почти такая же картина наблюдалась и в районах расселения кумыков.

        Картина состояния народного образования в рассматриваемое время становиться масса грамотных состояло из людей, умеющих только читать и писать по – арабски или на родных языках, пользуясь арабским алфавитом. Вплоть до 1837г. Во всем Дагестане не было ни одной светской школы на русском языке. Тем не менее, среди примечетских учителей были и сравнительно грамотные для своего времени люди, хорошо знавшие Коран, тафсир, исламские обряды и традиции.

       В роли учителя в нашем сельском обществе Усемикент, был мулла Казбеков Абдулла, хорошо знавший арабский и русский язык. После установление Советской Власти Абдулла Казбеков был назначен зав ОНО Табасарано – Кайтагского округа, куда тогда входил и наш Каякентский район.

      К ним зачастую обращалось население с просьбами о составлении различного рода прошений в адрес администрации, деловых писем. Равным образом они принимали активное участие в общественной и обрядовой жизни села. Кроме Корана и мусульманского богословия, которые преподавались в широком плане, в медресе изучались арабский язык, арабская литература, логика, мусульманское право, а также арифметика, геометрия, астрономия. Первым русским учебным заведением в Дагестане и, в частности на равнинной территории, поблизости к кумыкам, было Дербентское уездное училище. В числе первых учащихся Дербентского училище были жители нашего села: Исаев Дауд, Анаев Исабек, Абдуразакова Эдей, Казиев Шахбан, Абдуллаев Абакар, Гаджиев Мухтар и многие другие.

      Следует отметить, вместе с тем, что русские школы все растущее влияние на развитие просвещения в Дагестане. В этом отношении большая роль принадлежала учителям светских школ, главным образом состоящих из приезжих русских.

       Как видно из изложенного, народное образование в Дагестане и формирование местной интеллигенции в исследуемое время имели определенные успехи, особенно в процессе создания русских общеобразовательных школ. Это было, в сущности, хорошей предпосылкой дальнейшего мощного толчка в развитии народного  образования, связанного с новым этапом, переходом к всеобщему обучению и созданию новой, народной интеллигенции.

       К числу новой интеллигенции можно отнести и ученых выходцев из нашего села Усемикент. Это: - доктора наук. Абдулагатов Эльбрус, Абдулагатов Ильмутдин, Абдулагатов Азиз, Шейхов Энвер. Кандидаты наук: «Абдулагатов З.М. Магомедов Рустам, Магомедова Мадина, Балхадаров Гьайсюм, Казанатов Адилгерей.

Фольклор и литература.

      Большую роль в духовной жизни жителей села Усемикент играло устное поэтическое творчество, имеющее глубокие корни, многовековую и сложную историю. В нем в многогранной и яркой форме отображены исторические судьбы народа, его трудовой опыт, самобытная древняя культура.

       Устное народное творчество было в прошлом основным источником информации и формой художественного отражения действительности.

      Очень важно подчеркнуть, что устное народное творчество в основном продолжает свое живое бытование, и фольклористы в значительной мере еще могут «фиксировать естественные процессы и явления» (Аджиев А.М. Кумыкская народная поэзия. Махачкала 1983 С1.)

      К числу наиболее древних произведений устного творчества относятся нартские сказания. Неудивительно, что сказания о нартах уже давно привлекали к себе внимание и ученых, и художников и писателей.

      В кумыкских сказаниях нарты рисуются богатырскими племенем смелых, сильных, отважных, добрых, иногда даже наивных людей – охотников и скотоводов.

     В сокровищнице устнопоэтического творчества кумыков весьма значительное  место занимает обрядовая поэзия, которая представляет собой явление очень сложное и разнородное. Она охватывает свадебные песни – «Гьалалайлар», «Сюйдюм таякъ», «Боза йыр», колыбельные песни 2Бешик йыплар», песни причитания – «Яслар», «Ваягьлар», урожайные песни – «Гьалилей гьайвайлар», культовые песни – «Гьоссай» и «Земире» и др.

      Некоторые из этих песен, в частности культовые, очень древнего происхождения. Особый цикл, пожалуй, детские колыбельные песни, которые назывались «Бешик йырлар», «къакъакълар», или «лайлагар». Они бытуют в каждой семье, где есть маленькие дети. Молодые люди исполняли сарыны также, когда они собирались на булкъа для коллективной работы в доме.

 

 

 

Например сарын:

 

Чачларынг бурма-бурма,                                                                                                                        Гезлеринг къара хурма.                                                                                                                                 Сени къарап гергенли.                                                                                                                         Болмайман сенсиз турма.

Уланлар авдан къалмас.                                                                                                                           Аврумаса азмаса.                                                                                                                                         Сюйген булан не пайда.                                                                                                                             Аллагь язув язмаса.

Волосы твои кудрявые,                                                                                                                                                Глаза твои – как черная хурма.                                                                                                                               С тех пор, как увидел тебя,                                                                                                                                           не могу жить без тебя.                                                                                                                                             Парни не пропустят охоту.                                                                                                                                      Если не больны, не ослабли.                                                                                                                            Что толку от того, что любить.                                                                                                                        Если Аллах не предписал.

 

    

   Так же как и другие жанры устного творчества, сарыны рисуют, различные стороны жизни народа, положение отдельных слоев общества, их имущественно – правовые отношения; в них отразились думы и чаяния трудящихся масс, их любовь к Родине, к родному народу, вера в торжество идей справедливости.

        Сказка – одна из популярнейших жанров устного народного творчества. В сказках ярко отражалась жизнь народа, его исторические судьбы, древняя самобытная культур, обычаи и нравы, духовный склад, его мечты и чаяния. В волшебных сказках, наряду с основными героями – людьми действуют и различные фантастические персонажи – волшебные кони, олени, птицы и т.д.

        Таким образом, традиционный кумыкский фольклор представляет собой ценный источник – своеобразную устную летопись, в которой народ воспроизводит свою историю, культурные традиции, отражает свои думы, чаяния и надежды. В нем воспеваются мужество, трудолюбие, жизнерадостность простого человека, его любовь к своей земле.

        Многие произведения, воплотившие высокие, благородные идеи, сохранившие в совершенстве свою художественную форму, и сегодня представляют большую историю – познавательную и культурную ценность, выполняют воспитательную, нравственную функцию.

Заключение

         В исследовании большое место занимает анализ традиционных занятий и культуры народа. Ведущим компонентом хозяйственного комплекса было земледелие, их хозяйство отличалось большим разнообразием. Основное место в земледелии занимало производства зерновых культур, преимущественно пшеницы, а также ячменя, проса и в меньшей степени – кукурузы и риса. Второй важней отраслью хозяйственной деятельности населения являлось  животноводство, имевшее в основном мясомолочную направленность. На первом месте находился  крупный рогатый скот (буйволы, коровы, быки), а также кони. Большой удельный вес крупного рогатого скота объяснялся его особым значением крестьянского хозяйство.

        Широкое развитие и ремесла, связанные с обработкой кожи, шерсти, металла, шелка, получили, также домашние промысли камня, изготовлением орудий труда, вооружения и др. Кумыкский народ за свою многовековую создал исключительную богатую и своеобразную материальную культуру. В пользу это говорят оригинальные для своего времени типы поселений, жилища, его убранства, одежда, пища и др. Народное образование у кумыков, как во всем Дагестане, было представлено в основном примечетскими мусульманскими начальными школами (мектебы). Эти школы существовали во всех селениях, почти при всех мечетях. Обучение грамоте ограничивалось главным образом умением читать и писать по – арабски. Кумыки как и весь Дагестан в целом, была издавна известна как край со сравнительно развитой народной медициной. Своим многообразием и неповторимостью в системе культурного наследия народа особенно отличалось устное народное творчество – героический этнос, песни, сказки, пословицы и поговорки.

  Особое место в фольклоре кумыков занимал жанр сказки, где очень ярко отражаются пережитки и напластования пройденных народных эпох, начиная с общинно – родового строя.

       В послеоктябрьский период в социально – экономической, политической и культурной жизни кумыкского народа, как и всех других народов Дагестана, произошли большие изменения, в особенности в области культуры и просвещения.

       Выпускник центрального института театральных искусств Пашаев Зугум, житель села Усемикент, был основателем Ногайского театра, работал режиссером в кумыкском театре. Снимался в фильмах: «Баллада о солдате» и «Лавина с гор».  Благодаря своему таланту, пользовался популярностью не только среди своих сельчан, но и среди кумыкского населения Дагестана. Усемикент дал Дагестану и всей России прославленных спортсменов по тайскому боксу, заслуженного мастера спорта Магомедова Зайналабида 3-х кратного чемпиона мира, шестикратного чемпиона России.

       Мастер спорта международного класса Али Магомедов 3-х кратный  чемпион мира по Ушу – Саньда, пятикратный чемпион России и Дагестана.

        Абдусаламов Тимурлан, чемпион России и СНГ, победитель многих международных турниров по Ушу  -Саньда.

       Казанатов Багатыр Магомедович- Мастер спорта России чемпион Дагестана по Ушу-Саньда 2011-2014-2017г.чемпион России по Ушу-Саньда 2014-2017г чемпион международного турнира по рукопашному бою южная Осетия гор. Цхинвал 2016г чемпион Евразии по Ушу-Саньда 2014г и.т.д.

       Омаров Шамиль Омар -гаджиевич  1986г. Рожд чемпион мира 2001-2002г.чемпион волгоградской области по кик-боксингу  2007г.чемпион Дагестана по  драке 2004г.и.т.д.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Использованная Литература.

1. Свидерский П. Ф. Материалы по антропологии Кавказа, Кумыки. Спб., 1898.№8.

2. Гаджиева С.Ш. Кумыки стр. 33-45.

3. Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью 4.1 Казань 1849 с 57.

4. Гаджиев М.Г. Поселения и жилища Дагестана эпохи ранней бронзы – Махачкала 1989г.   с 33-36.

5. Гаджиева С.Ш. Одежда народов Дагестана XIX  - начало XX вв. М. 1981 с 38-39.

6. Пржецлавский П. Дагестан, его нравы и обычаи. С 284.

7. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа м. 1983 с 29.

8. Дибиров М. Народные игры и спорт в Дагестане. Махачкала 1968 г.

9. Адаты кумыков: Алибеков М.

10. О правах наследства у кумыков – Терские ведомости. 1875г №37.

11. Лобанов – Ростовский М.Б. Кумыки, их нравы, обычаи и законы – Кавказ 1846 №38.

12. Семенов Н. Очерки народных обычаев кумыков.

13. Головинский П.И. Кумыки и обычаи – «Сборник сведений о Терской области»  Вып.1 Владикавказ 1878г. с 187-188.

14. Манай Алибеков. Адаты кумыков.

15. Козубский Е.К. К истории народного образования в Дагестанской области в первое десятилетие – Дагестанкий сборник. Вып. 1. Темирхан - шура, 1902г. с 198-199.

16. Аджиев А.М. Кумыкская народная поэзия. Махачкала 1983г.

17. Аджиев А.М. Нартский прозаический фольклор кумыков.

18. Шемшединов А. Легенды и сказания кумыков – этнографическое обозрение 1905г.

№23.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

                                           Культурное наследие.

Когда речь идёт о культурном наследии, часто имеют в виду  не мировое культурное наследие, а культурное наследие своего народа.

Мировое культурное наследие для человека также важно: оно открывает глаза познающему  мировую культуру на то, кто есть человек. Но человеку важно не то, и даже не столько то, кто такой человек, а то , кто есть он сам.

   Человек узнает кто он такой, познавая, прежде всего, культуру своего народа.

Культура народа – это его история, его прошлое, появившийся на его основе родной материнский язык, своеобразия его песен, танцев, музыки, особого поведения в различных ситуациях, обычаи, нравы, сказки, поговорки, пословицы, достижения в освоении природы и многое другое.

     Только осваивая всё это человек познаёт себя как особое «Я»

Говорят, один могучий повелитель хотел завоевать чужие земли и поработить его народ.

Разведчики, посланные добыть сведения о сильных и слабых сторонах этого народа доложили: этот народ невозможно!

На вопрос почему, они ответили: мы слышали их песни, это храбрый народ, они скорее все погибнут, чем потеряют свою Родину.

     Есть люди, для которых историческая память, уважение памяти предков – пустые слова. Писатель Чингиз Айтматов дал слово для обозначения людей такого типа – манкурт.

Манкрут- это человек без памяти, не помнящий своих корней, а потому не знающий себя как человека. Как такового у него нет Родины. Он как дерево без корней, которого может свалить даже слабый ветер.

    Вот почему человеку важно знать, беречь и развивать культуру своего народа.